莊子的心齋與丹道修煉

莊子的心齋與丹道修煉 許國華

莊子談道，有時神而莫測，有時則與日常生活非常貼近，這或許與莊子本人體道的內容有關係。莊子行文給人灑脫不羈之感，似乎毫不費力即穿透天下萬物之奧蘊，一生死、齊萬物，而達於與天地同遊之化境。

《莊子》一書提出的種種問題可以從不同切入面來討論，學術研究上不乏從政治、社會、歷史、文學、哲學等等不同角度來探討莊子的思想，就我自己個人來說，興趣點是莊子「體道」和「如何體道」這一問題，講得便具體一點，究竟要做些什麼才可以「體道」，才可以「同於大通」，「上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友」。而近這一年多以來，由於有機緣開始修煉內丹道，這「體道」又具體化為丹道的實際修煉問題。

然而，莊子以「以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭」，用卮言、重言、寓言來闡述「道」，實在讓人摸不著頭腦。莊子雖然講了很多故事、用了很多比喻，絕大部份像我們一樣的凡夫俗子實在不好領會其體道之奧秘，讀了很多不知道究竟似是而非，或是似非而是的諧言謔語之寓言故事，結果都像是似懂非懂。

究竟莊子是故弄玄虛地有意說一堆怪誕不經的詭譎之辭，說什麼明或不明、虛或不虛，非得把我們都丟到不得已、無何有之鄉的廣莫之野才肯罷休，或者說，這似乎什麼都沒有的「廣莫之野」正是體道最佳契機嗎？無論如何，如何才能做到「莫若以明」，還是一問，甚至一想即「不明」？試問什麼都不明的情況之下，如何可能修煉丹道？

在充滿怪誕詭譎之言語的《莊子》．其中〈人間世〉裡的「心齋」與〈大宗師〉裡的「坐忘」，相對來說比較接近具體的功法，有較為具體的操作方式和步驟可循，似乎對練功或進一步「體道」更具實際的幫助。這裡我們談談「心齋」和練功的關係，《莊子．人間世》「心齋」的原文如下：

若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。

有關這段文字，二十世紀內丹家陳攖寧解釋說：

應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之後，就用「聽」字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早已停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。

氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有「道」這個東西常和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。

當今著名丹道修煉家王德槐對此以一「虛」字作總結，認為「心齋」即「虛」，並且把「心齋」與「坐忘」功夫連接在一起，稱此為「持虛」的功夫，就是「完全不守竅，則連玄關也忘了，最後只見一徑虛無，了無痕跡，達到真正『坐忘』境界。」 這對一般人來說還是不太好了解，我們以王德槐自身初習靜功時的例子來作說明，王德槐初習靜功之時，客廳時鐘行走的答答聲讓他不勝其擾，於是他乾脆放下一切專心去聽這聲音，所謂日久見功夫，一段時間之後，終於「做到聽如不聽的地步，那就在鬧市中也能安然自靜」 ，從不勝其擾之耳聽，到專心去聽之心聽，最後到了「聽如不聽」之入靜境界，不就是「氣聽」嗎？

以上是當代兩位內丹修煉大師對「心齋」的看法與體會，就筆者個人經驗來說，這心齋的「氣聽」和「持虛」功夫對丹道修煉的確還滿有幫助。筆者練功資歷雖然還滿淺的，只有一年多而已，但在練習動功和靜功方面還勉強有一點小小的心得，以下是一點點的心得分享。

其實，無論是「氣聽」或「持虛」，個人覺得這只是一原則性的講法，實際操作時應靈活運用。練習各種動功入手之初，除注意掌握功法動作的基本要領，在心態上最好能「齋」其心，就是不能太著意，一切要順乎自然，在自然而然的過程中慢慢領會功法的關鍵。

透過動功「煉」出內氣後，可以進入靜功的練習階段，「氣聽」的應用很廣，可以「聽」丹田之氣，也可以「聽」宇宙之氣，掌握陳攖寧說的「聽」字訣，就是虛其心而「聽」，可幫助迅速入靜；而在練靜功的過程之中，「持虛」是防止和對治出偏的重要心法；到收功之時，「一切放下」的心齋功夫，可以使得修煉出的內在能量能被我們好好的消化，融入深層的生命與心性裡面，對我們的以性修命、以命煉性的丹道修煉具有非常殊勝的助益。

摘錄自 丹道會訊第12期。